Over het Element Aether en het Aetherlichaam, bestaan nog weleens misverstanden.
Daarom volgt nu een nadere omschrijving van het element Aether en het Aetherlichaam.
Aether – als element – is de verbindende schakel tussen lichaam, geest en Ziel. Het is een ijle tussenstof die in principe neutraal is in zijn relatie met de overige krachten. Aether wordt omschreven als lege ruimte, maar is in feite ruimte gevuld met energie (de tussenstof). Zonder Aether is er geen ruimte en zonder ruimte is er geen Aether. Zelf kon ik mijn Lichaamsaether waarnemen als een dikke deken van ijle energie die uit ‘geluid’ en ‘licht’ bestaat. Vanuit mijn buitenlichamelijke ervaringen wist ik dat het niet aan onze vierdimensionale tijdruimte gebonden is.
Volgens de oude Hindoewetenschap is het Aetherlichaam opgebouwd uit ontelbare energiedraden en grotere energiekanalen die Nadi’s worden genoemd. Dit energielichaam vormt de blauwdruk voor ons stoffelijke lichaam. Alle materie wordt in beginsel binnen het Aetherlichaam gevormd uit Prana, of dit nu ons brein, onze huid, onze cellen, ons DNA, of de atomen in ons lichaam betreft. Het is tevens Prana die onze ogen doet schijnen, die onze huid doet voelen, onze neus laat ruiken, en onze oren laat horen. Het is de energie die ons doet denken, ademen en doet leven.
De Ziel gebruikt het Aetherlichaam voor de instandhouding van ons lichamelijke zelf op Aarde. Dit is noodzakelijk, omdat de Ziel zelf niet in staat is om te handelen. Daarvoor heeft zij ‘voertuigen’ of ‘lichamen’ nodig die zij via de Aether kan aansturen. Ons Aetherlichaam verbindt zo het Emotionele Lichaam [fig 2], het Mentale Lichaam [fig 3] en de nog ijlere, spirituele lichamen [fig 4] met onze fysieke belevingswereld.[zie fig. 1] De koppeling tussen deze lichamen komt tot stand door verbindings- knooppunten die we vinden in het Aetherlichaam. Deze knooppunten noemen we Chakra’s. Het Aetherlichaam verleent onze geest de ruimte zich vrijelijk door al deze lichamen te bewegen. Omdat ons levensenergielichaam de contouren bezit van ons fysieke lichaam wordt het ook wel Aetherisch Dubbel genoemd. Het strekt zich net buiten de grenzen van ons lichaam uit, als een film of omhulsel.
Je kunt dit ervaren door met gesloten ogen te visualiseren dat je fysieke lichaam verdwenen is. Wat overblijft is de gevoelsmatige ervaring van je energielichaam dat ook buiten je huid nog waarneembaar is.
De Link tussen Aetherisch Dubbel en Astraal Lichaam
Mensen die de waarneming van een geest of spook hebben zien de contouren van het Aetherisch Dubbel, dat, terwijl het stoffelijk lichaam vergaan is, om de een of andere reden – bijvoorbeeld emotionele aardgebondenheid – in stand gehouden wordt door het Astraal Lichaam.
Maar ook ons eigen Astraal Lichaam kunnen we bewust gaan beleven door met ons Aether Lichaam, of beter gezegd, de energieën daarbinnen, aan de slag te gaan. Deze materie valt eigenlijk buiten het kader van dit boek; maar één oefening die bij deze bewustwording kan helpen zal ik hieronder geven.
Op de grens tussen waken en slapen, als we bijvoorbeeld op de sofa of in bed liggen, kunnen we door bewust ‘geestelijk geconcentreerd’ te blijven de geest ‘wakker’ houden, terwijl ons fysieke lichaam in slaap valt. We kunnen dan ‘bewust’ waarnemen hoe het Aetherisch Dubbel samen met het Astrale Lichaam ‘uittreedt’ om in astrale dimensies te verblijven.
Technieken voor ‘geestelijke concentratie’ zullen overigens in Hoofdstuk 21, ‘De Mystieke Klank en het Heilige Woord’, worden onderwezen.
De astrale wereld kan beleefd worden in een droom, een trance en een visioen, maar kan in bijzondere gevallen ook ons waakbewustzijn binnendringen. Zoals de mysterieuze verdwijning van mijn rugzak nabij de grafheuvel aantoonde.
Het Aetherisch Dubbel verschaft het Astraal Lichaam – net als ons fysiek lichaam – vijf zintuigen, vijf bewegingsorganen en een denkbewustzijn, maar dan op een subtieler niveau.
In het Astraal Lichaam wordt het leven ervaren als zuiver energetisch omdat het vrij is van de inertie van het stoffelijk lichaam. Het Astrale Lichaam is lichter en vrijer, waardoor we met dit lichaam kunnen zweven en vliegen. Astrale objecten bestaan uit levende energie en veranderen vrijwel onmiddellijk onder invloed van onze emoties en gedachten. Het is voor ‘besturing’ van dit lichaam zeer belangrijk geestelijk in balans te zijn. Zo hebben emoties die ik tijdens nachtelijke uitredingen in mijn Astrale Lichaam beleef een veel heftiger uitwerking dan in de stoffelijke wereld. ‘Schrik’ of ‘enthousiasme’ leiden tot een onmiddellijk terugschieten in mijn lichaam dat ligt te rusten in bed. Die terugkeer voelt aan als een soort elektrische schok. De elektrische kracht van het Aetherlichaam wordt in het Sanskriet Vidyut Shakti genoemd, ‘de kracht van bliksem’. Gedurende nachtelijk onweer dat gepaard gaat met bliksem ben ik dan ook gevoeliger voor uittredingen dan onder normale atmosferische omstandigheden. Ons Aetherlichaam treedt tijdens ons leven niet werkelijk uit omdat ons lichaam niet kan voortbestaan zonder de levensenergie ervan. Tijdens dromen en astrale reizen wordt gebruik gemaakt van
‘projecties’ van het Aether Lichaam. In het geval van een Bijna Dood Ervaring maakt het Aetherisch Dubbel zich wèl los van het stoffelijk lichaam.
In Hoofdstuk 30, ‘De UFO in de Tuin met Gouden Appels’, zullen we zien dat het Aetherisch Dubbel de potentie in zich heeft om uit te groeien tot een ons omringend energieveld dat de vorm aanneemt van een torus of bol. Het torus- of bolvormige Aetherlichaam begint te ontstaan als onze geest bewust met Aether begint te werken. In dit geval hebben we te maken met een ‘hogere’ vorm van Aether. De ontwikkeling van de menselijke geest wordt aangegeven door de trillingssnelheid van ons Aetherlichaam. Hoe fijner de trillingstoestand, hoe hoger onze evolutionaire graad. Degene die dit bepaalt is de Ziel. De Ziel regelt eveneens de lichtsterkte en de samenhang van ons Aetherlichaam.
Een Onderscheid maken tussen Aether en Prana
Er zijn vele soorten Aether, van de meest stoffelijke via alle tussenstadia tot de meest ijle of geestelijke. Wanneer we spreken over de trillingssnelheid van het Aetherlichaam dan hebben we het over de meest ijle Aether of ‘hogere’ Aether. Hoe komen we nu tot een onderverdeling in ‘hogere’ Aether (a) en ‘lagere’ Aether (b)?
Er is sprake van ‘Hogere’ Aether (a) als deze direct afkomstig is uit het Aetherveld (Akasha). In de terminologie van de kwantumfysica is dit het waarschijnlijkheidsveld waar Atman gebruik van maakt. Elektriciteit en magnetisme zijn stoffelijke afgeleiden van het Aetherveld. Ze vormen een paar. ‘Lagere’ Aether (b) is stoffelijk werkzame Aether die ons fysiek lichaam in stand houdt. Ze wordt Prana genoemd, of meer specifiek, ‘voedende Prana’. In tegenstelling tot ‘hogere’ Aether (die we ‘vitale Prana’ zouden kunnen noemen) wordt voedende Prana direct onttrokken aan zonlicht, de lucht en de Aarde.
Dit gebeurt via het energiecentrum in de milt (een mineur Chakra). Indirect onttrekken we Prana aan het voedsel dat we eten en het water dat we drinken. Het is daarom belangrijk dat we gezond, pranarijk voedsel tot ons nemen en leven in een gezonde, pranarijke omgeving. Daarnaast wordt ‘Hogere’ Aether direct door de Chakra’s opgevangen en omgezet in werkbare Prana voor ons lichaam.
Volgens de Yogafilosofie is ons fysieke lichaam opgebouwd uit vijf soorten Prana die onze lichaamsfuncties regelen. Ze vormen een belangrijke basis voor de Ayurveda.
De vijf Prana’s van het lichaam zijn:
1. Sukshma Prana – voedt het brein en controleert vanuit het hoofd alle lichaamsfuncties. Het is de baas van de Prana’s.
2. Udana Prana – is aanwezig in de keel en regelt de uitstrekking en uitlijning van het lichaam.
3. Vyana Prana – is aanwezig in de borstkas en regelt de circulatie op alle niveaus (zoals de circulatie van bloed, zuurstof en
gedachten). Deze energie is uitzettend.
4. Samana Prana – is aanwezig in de maagstreek en regelt de vertering op alle niveaus (zoals de vertering van voedsel, emoties en gedachten). Deze energie is samentrekkend.
5. Apana Prana – is aanwezig in het onderlichaam en regelt de uitscheiding op alle niveaus (zoals de uitscheiding van zweet en fecaliën). Deze energie is afdalend.
De vijf Prana’s behoren tot de stoffelijk vorm van Aether. Van nu af aan zal ik voor het lichaam dat bestaat uit grove Aether de term Pranamaya-Kosha gebruiken, wat ‘Omhulsel van Prana’ betekent. Het ijle Aetherlichaam blijven we eenvoudigweg Aetherlichaam noemen.
In het volgende deel van Slangdraak: Mind over matter
